Belajar

"Bila kamu tak tahan penatnya belajar, maka kamu akan menanggung penatnya kebodohan." 

(Imam Syafi'i) 

Sumber: nuonline

Gus Dur dan Nilai-nilai Pramuka

"... kalau ada orang-orang yang masih menganggap remeh Pramuka, misalnya menganggap Pramuka hanya tempat main-main, orang-orang itu tidak memahami arti sesungguhnya nilai-nilai kepramukaan ..."

"... krisis multidimensional yang sedang dihadapi bangsa ini, antara lain disebabkan masih belum diterapkannya nilai-nilai kepramukaan ... "

" ... saya sendiri dulu menjadi anggota Pandu di Yogyakarta antara tahun 1954-1957 sehingga saya memahami benar nilai-nilai kepramukaan, walaupun saat itu namanya belum Pramuka ... ."

[KH. Abdurrahman Wahid]

Belajar Sebelum Tenar

"Belajarlah sebelum kamu menjadi tenar. Sebab apabila kamu sudah tenar maka tidak ada kesempatan bagimu untuk belajar." (Imam Syafi'i)

Sumber: nuonline

Dawuh Sang Idola Ku

KH. Maimun Zubair merupakan seorang alim, faqih sekaligus muharrik (penggerak). Selama ini, selain Kyai Sahal Mahfudh,  Kiai Maimun merupakan rujukan ulama Indonesia, dalam bidang fiqh. Hal ini, karena Kiai Maimun menguasai secara mendalam ilmu fiqh dan ushul fiqh.

Apa yang diucapkannya kerap kali menjadi pesan bijak yang patut direnungkan dalam menyikapi dinamika kehidupan. Salah satunya ketika ia pernah bilang  “Termasuk tanda Qiyamat itu orang sudah malas untuk bertani, karena untungnya sedikit”

Berikut kata mutiara hikmah KH. Maimun Zubair yang disampaikan dalam bahasa jawa dan diterjamahkan ke dalam bahasa Indonesia.

1. Wong Yahudi iku biyen gelem mulang angger dibayar, tapi akehe kiyai saiki ngalor ngidul karo rokoan ora gelem mulang nak ora dibayar, gelem mulang angger dibayar. (Orang Yahudi dulu mau mengajar kalau dikasih uang, tetapi kebanyakan kyai sekarang mondar-mandir sambil rokoan tidak mau mengajar kalau tidak dikasih uang).

2. Wong neng dunyo iku ono bungahe lan ono susahe, kabeh iku supoyo biso dadek’ake parek marang Allah, Tapi nak neng akhirat nak susah susah tok rupane nang neroko, tapi nak seneng yo seneng tok rupane neng suargo (Orang di dunia itu ada yang senang dan ada yang susah. Semua itu supaya bisa mendekatkan diri kepada Allah, tetapi kalau di akhirat susah terus yaitu ketika di Neraka, dan senang terus ketika di Surga).

3. Kanggone wong islam nak susah yo disabari nak bungah disyukuri. (Untuk orang Islam ketika susah disabari dan ketika senang disyukuri).

4. Apik-apik’e dunyo iku nalikone pisah antarane apik lan olo. Sakwali’e, elek-elek’e dunyo iku nalikone campur antarane apik lan olo. Mulane apik iku kanggone wong Islam, lan elek iku kanggone wong kafir. (Bagusnya dunia itu ketika pisah antara bagus dan jelek, sebaliknya jeleknya dunia itu ketika campur antara bagus dan jelek).

5. Apik-apik’e wong iku taqwo marang Allah yoiku ora ngelakoni doso mboh iku doso cilik utowo doso gede kabeh iku di tinggal. (Bagus-bagusnya orang itu ialah orang yang bertaqwa, yaitu tidak mau melakukan dosa, baik dosa kecil maupun besar semuanya ditinggal).

6. Zaman akhir iku senengane podo ngatur pangeran. yaiku podo akeh-akehan istighosahan koyo-koyo demo marang pangeran. (Zaman akhir itu banyak orang yang mendemo Tuhan yaitu dengan cara Istighosah, seolah-olah seperti mengatur Tuhan).

7.Ngandikone bapakku :

ﺣََِﻔَﻂ َﺷُﻴﺌﺎ ﻭﻏﺎ ﺑﺖ ﻋﻨﻪ اﺷﻴﺎﺀ

akehe wong iku ngertine pekoro siji liyane ora ngerti koyo dene wong haji ngertine mong bab kaji, pembangunan masjid yo iku tok, ora ngerti bahwa sodakoh iku yo ono wong miskin mbarang. (Ayah saya pernah mengatakan bahwa banyak orang yang tahu perkara satu tetapi yang lain tidak diketahui, seperti halnya orang tahunya hanya bab haji saja, atau shodaqoh pembangunan masjid saja, tetapi tidak tau bahwa sodaqoh itu juga ada yang buat fakir miskin).

8.Nak wong ahli toriqoh utowo ahli tasawuf iku ora ono bedone doso iku gede utowo cilik podo bae kabeh didohi. (Kalau orang Ahli Toriqoh atau Tasawuf tidak ada bedanya dosa itu baik besar atau kecil semuanya ditinggalkan).

9.Wong iku seng apik ora kena nyepeleake doso senajan cilik, lan ora keno anggak karo amal senajan akeh amale. (Orang itu yang bagus ialah tidak menyepelekan dosa meskipun kecil dan tidak sombong ketika punya amal meskipun banyak).

10. Dunyo iku dadi tepo tulodone neng akhirat:

الدنيا مراة في الاخرة

(Dunia itu menjadi contoh atau cermin di akhirat).

11. Ngalamate Qiamat iku angger wong tani iku wes aras-arasen tani, mergo untunge iku sitik.(Termasuk tanda Qiyamat itu orang sudah malas untuk bertani, karena untungnya sedikit).

12. Gusti Allah iku gawe opo bae mergo sebab awae dewe ‘kembang seberat mekar dewe’. (Allah itu membuat apa saja sebab diri sendiri ‘Bunga berat berkembang sendiri’).

13. Nabi bersabda : ﺍﻧﻜﻢ ﺳﺘﻤﺼﺮﻭﻥ ﺍﻣﺼﺎﺭﺍ seng artine kuwe kabeh ko bakal gawe kota dewe-dewe. (Wong sugih iku ko bakal gawe kota dewe-dewe, wong mlarat iku podo gawe deso dewe-dewe. artinya “Bahwasannya nabi telah bersabda yang artinya: Orang kaya itu akan membuat kota sendiri-sendiri, sedangkan orang Miskin nanti akan membuat desa sendiri-sendiri).

14. Endi-endi barang iku bakale ilang. Wong mangan daging eyo bakale ilang, tapi ono seng ora ilang, iyoiku barang seng ora ketok koyo dene ruh, kang ora sebab opo-opo, langsung pepareng soko Allah ora melalui proses. (Semua barang itu akan hilang, orang makan daging juga akan hilang dagingnya, tetapi ada yang tidak hilang yaitu Ruh, ini pemberian lansung dari Allah tanpa proses).

15. Wali iku nak katok iku wes ora disiplin wali, masalahe wali iku ora keno kanggo conto, asale tingkahe iku selalu nulayani adat. (Yang namanya Wali kalau kelihatan itu sudah tidak disiplin Wali, karena Wali itu tidak boleh dicontoh, karena tingkahnya selalu berselisih dengan kebiasaan).

16. Alamate wali iku wes ora biso guneman karo menungso, masalahe wong nak guneman karo menungso iku yo ora biso dzikir karo Allah (Tanda wali itu sudah tidak bisa berkomunikasi dengan manusia karena kalau berdiskusi dengan manusia biasanya tidak bisa dzikir dengan Allah).

17. Barang yen positif iku ora katon , bisone katon iku angger ono negatif, koyo kuwe biso reti padang yen wes weruh peteng, wong biso ngerti Allah angger wes ngerti liyane Allah.(Sesuatu yang bagus itu tidak kelihatan, dan akan kelihatan ketika ada yang tidak bagus, contoh kamu tau terang kalau sudah gelap, dan kamu tau Allah ketika kamu tau selain Allah).

18. Wong iku yen solat bengi kok ajak-ajak iku berati ora pati ikhlas, masalahe mbengi iku wayah turu, lah wong solat iku kudune soko karepe dewe. (Orang ketika salat malam mengajak-ajak berati itu menandakan tidak begitu ikhlas, karena waktu malam itu waktu istirahat, kalau mau salat memang dari keinginan diri sendiri).

19. Sepiro senenge tangi soko kubur, iku sepiro enakke neng alam akhirat. (Seberapa senangnya orang bangun dari kubur, seberapa senangnya di akhirat).

20. Wong naliko metu soko wetenge simbok iku kudu susah, tapi yen wong metu soko dunyo alias mati iku kudu roso seneng, iki alamate wong seng bakal urip seneng. (Orang ketika keluar dari kandungan sang Ibu harus susah, sedangkan keluar dari dunia yaitu meninggal harus senang ini alamatnya orang akan senang)

Sindiran Pedas Imam Syafi'i bagi Pemalas Belajar

Sindiran Pedas Imam Syafi'i bagi Pemalas Belajar

وَمَنْ فَاتَهُ التَّعْلِيْمُ وَقْتَ شَبَابِهِ فَكَبِّرْ عَلَيْهِ أَرْبَعًا لِوَفَاتِهِ

"Siapa yang tidak belajar di waktu mudanya, bertakbirlah empat kali (sebagai shalat jenazah) atas kematiannya." (Imam asy-Syafi'I, dalam Dîwânul Imâm asy-Syâfi‘î)

__________
Sepenuhnya diambil dari  http://www.nu.or.id/post/read/70183/sindiran-pedas-imam-syafii-bagi-pemalas-belajar

Selamat Hari Pendidikan Nasional Indonesia 2018

SELAMAT HARI PENDIDIKAN NASIONAL INDONESIA 2018

By Ahmad Hilmy Hasan 

Liberalisme sebagai bagian dari globalisasi ekonomi kapitalisme telah jauh mempengaruhi paradigma pendidikan Indonesia. Akibatnya, pendidikan menyeret peserta didik pada arus besar sistem developmentalisme dan persaingan pasar dunia yang hanya berorientasi pada materi. Pendidikan tak lebih hanya sebagai medium mencetak generasi muda "SIAP PAKAI, SIAP KERJA, SIAP JADI BURUH" untuk kebutuhan Work Market/Pasar Kerja di dalam maupun luar negeri.

Kuatnya pengaruh filasafat positivisme dalam pendidikan saat ini dalam kenyataannya sangat mempengaruhi pandangan pendidikan terhadap manusia, dan masyarakat begitu pula pandangan manusia terhadap kehidupan, alam semesta dan segala sesuatu yang berhubungan dengannya. Prinsip dan metode yang dikembangkan dalam praktek pendidikan yang diwarisi dari positivisme seperti realis, yang meliputi materialis, naturalis, mekanis, pragmentaris, value free, dan determinis, kemudian objektivis, dualis, dan eksperimen sangat terasa pengaruhnya dalam kehidupan. Pendidikan dan pelatihan dalam positivistik bersifat fabrikasi dan mekanisasi untuk memproduksi keluaran pendidikan yang “siap pakai” disesuaikan dengan kebutuhan dengan “pasar kerja (work market)”. 

Kemudian di sisi lain dengan agenda liberal, pendidikan juga tidak mungkin mampu melahirkan kesadaran untuk mempertanyakan tentang relasi pendidikan dengan kekuasaan. Padahal Michel Foucault pernah mengungkapkan bahwa pendidikan akan selalu berelasi dengan kekuasaan dimana tidak ada pendidikan tanpa kekuasaan dan begitu pula sebaliknya tidak ada kekuasaan tanpa pendidikan.

Itu artinya, pendidikan bukanlah aktivitas yang bebas nilai melainkan dia hanyalah sebagai komponen penopang status quo (Paulo Freire) dan inilah yang menjadi salah satu masalah demokratisasi. Tanpa mempertanyakan hal-hal tersebut di atas, pendidikan bukannya berhasil menjawab akar dari semua permasalahan yang terjadi di masyarakat tetapi justru berkontribusi dalam melanggengkan akar permasalahan tersebut (paradigma liberal) disebabkan karena pendidikan yang telah terhegemoni oleh paradigma liberal merupakan bagian pendukung terjadinya ketimpangan ekonomi, politik, sosial, dan budaya yang melahirkan dominasi, eksplotasi, penindasan dan diskriminasi.

Dengan agenda liberal seperti itu, maka jelas tidak memungkinkan bagi pendidikan untuk menciptakan ruang (space) bagi terwujudnya sistem pendidikan yang secara lebih kritis mempertanyakan tentang struktur dan strata ekonomi, politik, sosial, budaya, ideologi, gender, dan hak azasi mansuia kaitannya dengan posisi atau eksistensi pendidikan.

Sudahkah ada usaha sistematis agar dapat kembali meletakkan pendidikan sebagai proses Memanusiakan Manusia dan proses transformasi dalam keseluruhan dimensi kehidupan ???

Cara Sambut Ramadhan menurut Syekh Abdul Qadir Al-Jailani

Beragam cara dilakukan umat Islam dalam menyambut bulan suci Ramadhan. Sebagian orang mengunjungi kedua orang tua. Sebagian lain menziarahi makam para kiai, orang tua, atau kerabat yang lebih dahulu berpulang ke rahamtullah. Sementara Syekh Abdul Qadir Al-Jailani menyarankan sejumlah hal dalam menyambut Ramadhan.

Pada bulan Sya’ban, Syekh Abdul Qadir menyarankan umat Islam untuk memperbanyak shalawat nabi. Pasalnya, Sya’ban adalah bulan Rasulullah SAW. Umat Islam seyogianya bertawasul melalui Rasulullah SAW agar Allah membersihkan batinnya dari pelbagai penyakit, yaitu riya, ujub, takabbur, dengki, dan lain sebagainya.

Sedangkan dalam menyongsong bulan Ramadhan, Syekh Abdul Qadir menganjurkan umat Islam untuk meninggalkan segala perbuatan dosa dan segara melakukan tobat kepada Allah sebagai keterangan berikut ini:

وقد قال صلى الله عليه وسلم "من صلى عليّ واحدة صلى الله عليه عشرا" فينبغي لكل مؤمن لبيب أن لا يغفل في هذا الشهر بل يتأهب فيه لاستقبال شهر رمضان بالتطهر من الذنوب والتوبة عما فات وسلف فيما مضى من الأيام فيتضرع إلى الله في شهر شعبان ويتوسل إلى الله تعالى بصاحب الشهر محمد صلى الله عليه وسلم حتى يصلح فساد قلبه ويداوى مرض سره ولا يسوف ويؤخر ذلك إلى غد

Artinya, “Rasulullah bersabda, ‘Siapa saja yang bershalawat sekali untukku, maka Allah akan bershalawat untuknya sepuluh kali.’ Oleh karena itu, seorang Mukmin yang pandai tidak abai pada bulan ini (Sya’ban). Bahkan ia harus mempersiapkan diri pada bulan ini untuk menyambut bulan Ramadhan dengan bersuci dari dosa dan bertobat atas kebaikan yang luput pada hari-hari yang lewat. Ia seyogianya tunduk kepada Allah di bulan Sya’ban dan bertawasul melalui Rasulullah, pemilik bulan Sya’ban sehingga ia dapat memperbaiki kerusakan batinnya dan mengobati sakit secara rohani tanpa menunda dan menangguhkan sampai besok,” (Lihat Syekh Abdul Qadir Al-Jailani, Al-Ghuniyah, [Beirut, Daru Ihyait Turats Al-Arabi: 1996 M/1416 H], cetakan pertama, juz I, halaman 246).

Syekh Abdul Qadir menganjurkan pertobatan dan peribadatan segera tanpa menunda-nunda. Ia menyarankan agar umat Islam segera mengisi waktunya dengan kebaikan. Pasalnya, tidak ada jaminan panjang usia sampai esok hari.

لأن الأيام ثلاثة أمس وهو أجل واليوم وهو عمل وغدا وهو أمل فلا تدري هل تبلغه أم لا؟ فأمس موعظة واليوم غنيمة وغدا مخاطرة

Artinya, “Hari-hari hanya tiga. Kemarin adalah waktu yang sudah selesai. Hari ini adalah waktu beramal. Esok adalah angan-angan. Kau tidak tahu apakah kau akan mengalami esok hari atau tidak? Kemarin adalah nasihat. Hari ini adalah ghanimah (amal kebaikan). Besok adalah pertaruhan,” (Lihat Syekh Abdul Qadir Al-Jailani, Al-Ghuniyah, [Beirut, Daru Ihyait Turats Al-Arabi: 1996 M/1416 H], cetakan pertama, juz I, halaman 246).

Demikian persiapan yang dianjurkan oleh Syekh Abdul Qadir dalam menyambut bulan Ramadhan. Persiapan ini diharapkan dapat membimbing seseorang di dalam adab menyongsong Ramadhan. Wallahu a‘lam. (Alhafiz K)

Beragam cara dilakukan umat Islam dalam menyambut bulan suci Ramadhan. Sebagian orang mengunjungi kedua orang tua. Sebagian lain menziarahi makam para kiai, orang tua, atau kerabat yang lebih dahulu berpulang ke rahamtullah. Sementara Syekh Abdul Qadir Al-Jailani menyarankan sejumlah hal dalam menyambut Ramadhan.

Pada bulan Sya’ban, Syekh Abdul Qadir menyarankan umat Islam untuk memperbanyak shalawat nabi. Pasalnya, Sya’ban adalah bulan Rasulullah SAW. Umat Islam seyogianya bertawasul melalui Rasulullah SAW agar Allah membersihkan batinnya dari pelbagai penyakit, yaitu riya, ujub, takabbur, dengki, dan lain sebagainya.

Sedangkan dalam menyongsong bulan Ramadhan, Syekh Abdul Qadir menganjurkan umat Islam untuk meninggalkan segala perbuatan dosa dan segara melakukan tobat kepada Allah sebagai keterangan berikut ini:

وقد قال صلى الله عليه وسلم "من صلى عليّ واحدة صلى الله عليه عشرا" فينبغي لكل مؤمن لبيب أن لا يغفل في هذا الشهر بل يتأهب فيه لاستقبال شهر رمضان بالتطهر من الذنوب والتوبة عما فات وسلف فيما مضى من الأيام فيتضرع إلى الله في شهر شعبان ويتوسل إلى الله تعالى بصاحب الشهر محمد صلى الله عليه وسلم حتى يصلح فساد قلبه ويداوى مرض سره ولا يسوف ويؤخر ذلك إلى غد

Artinya, “Rasulullah bersabda, ‘Siapa saja yang bershalawat sekali untukku, maka Allah akan bershalawat untuknya sepuluh kali.’ Oleh karena itu, seorang Mukmin yang pandai tidak abai pada bulan ini (Sya’ban). Bahkan ia harus mempersiapkan diri pada bulan ini untuk menyambut bulan Ramadhan dengan bersuci dari dosa dan bertobat atas kebaikan yang luput pada hari-hari yang lewat. Ia seyogianya tunduk kepada Allah di bulan Sya’ban dan bertawasul melalui Rasulullah, pemilik bulan Sya’ban sehingga ia dapat memperbaiki kerusakan batinnya dan mengobati sakit secara rohani tanpa menunda dan menangguhkan sampai besok,” (Lihat Syekh Abdul Qadir Al-Jailani, Al-Ghuniyah, [Beirut, Daru Ihyait Turats Al-Arabi: 1996 M/1416 H], cetakan pertama, juz I, halaman 246).

Syekh Abdul Qadir menganjurkan pertobatan dan peribadatan segera tanpa menunda-nunda. Ia menyarankan agar umat Islam segera mengisi waktunya dengan kebaikan. Pasalnya, tidak ada jaminan panjang usia sampai esok hari.

لأن الأيام ثلاثة أمس وهو أجل واليوم وهو عمل وغدا وهو أمل فلا تدري هل تبلغه أم لا؟ فأمس موعظة واليوم غنيمة وغدا مخاطرة

Artinya, “Hari-hari hanya tiga. Kemarin adalah waktu yang sudah selesai. Hari ini adalah waktu beramal. Esok adalah angan-angan. Kau tidak tahu apakah kau akan mengalami esok hari atau tidak? Kemarin adalah nasihat. Hari ini adalah ghanimah (amal kebaikan). Besok adalah pertaruhan,” (Lihat Syekh Abdul Qadir Al-Jailani, Al-Ghuniyah, [Beirut, Daru Ihyait Turats Al-Arabi: 1996 M/1416 H], cetakan pertama, juz I, halaman 246).

Demikian persiapan yang dianjurkan oleh Syekh Abdul Qadir dalam menyambut bulan Ramadhan. Persiapan ini diharapkan dapat membimbing seseorang di dalam adab menyongsong Ramadhan. Wallahu a‘lam. (Alhafiz K)

Sepenuhnya diambil dari http://www.nu.or.id/post/read/89585/cara-sambut-ramadhan-menurut-syekh-abdul-qadir-al-jailani 

Baitul Hikmah, Samudera Ilmu Pengetahuan

Ilustrasi

Pada masanya, Baghdad menjadi simbol kejayaan peradaban umat Islam, bahkan umat manusia. Adalah Abu Ja’far Al-Mansur, khalifah kedua Dinasti Abbasiyah, yang membangun kota Baghdad pada tahun 136 H sebagai pusat pemerintahan Dinasti Abbasiyah. Sejak saat itu, Baghdad terus bertumbuh hingga menjadi pusat peradaban dunia, setidaknya sampai Dinasti Abbasiyah runtuh.

Pada masa kekhalifahan Harun al-Rasyid (w. 193 H/809 M) dan Al-Ma’mun (w. 218 H/833 M), Baghdad mencapai puncak kejayaannya. Ia bertumbuh menjadi pusat ekonomi, politik, pemerintahan, pendidikan, dan ilmu pengetahuan yang tak tertandingi. Hal itu membuat orang-orang dari seluruh penjuru negeri tertarik datang ke Baghdad untuk ‘mengadu nasib.’ 

Seorang Orientalis dan Islamolog ternama Philip K. Hitti menyebutkan bahwa pada saat itu Baghdad merupakan kota intelektual. Bagaimana tidak, pada masa kekuasaan Dinasti Abbasiyah –khususnya pada era Khalifah Harun al-Rasyid dan Al-Ma’mun, ilmu pengetahuan berkembang pesat, aktivitas ilmiah bergeliat, dan lembaga-lembaga pendidikan menjamur. 

Salah satu yang menjadi simbol kemajuan ilmu pengetahuan di Baghdad adalah Baitul Hikmah (Rumah Kebijaksanaan). Sebuah lembaga ilmu pengetahuan yang berhasil mencetak banyak pemikir dan intelektual Muslim –yang bukan hanya hanya ahli agama tapi juga sains- abad pertengahan seperti Al-Kindi, Al-Farabi, dan Al-Ghazali, Al-Khawarizmi, Al-Battani, dan lainnya.

Disebutkan bahwa Harun al-Rasyid lah yang menginisiasi pendirian Baitul Hikmah. Awalnya, dia memfungsikan Baitul Hikmah sebagai sebuah perpustakaan pribadi. Lalu, Al-Ma’mun, putra Harun al-Rasyid, memperluas fungsi Baitul Hikmah hingga menjadi sebuah lembaga pendidikan formal dan pusat laboratorium.

Sementara itu, di buku Penghancuran Buku dari Masa ke Masa, Fernando Baez menyebut bahwa pendiri Baitul Hikmah adalah Al-Ma’mun. Diceritakan bahwa suatu ketika Al-Ma’mun bermimpi bertemu dengan seorang yang sudah tua dan berjenggot putih. Orang tua tersebut menjelaskan nilai-nilai filsafat kepada Al-Ma’mun. Di dalam mimpi, mereka berdiskusi tentang banyak hal, mulai dari iman, kebaikan, hingga karya-karya klasik. Entah bagaimana, akhirnya Al-Ma’mun menyadari bahwa orang tua itu adalah Aristoteles, yang memintanya untuk menerjemahkan seluruh karyanya ke dalam bahasa Arab agar tidak hilang ditelan zaman.    

Pada saat bangun, Al-Ma’mun mengumpulkan para ahli nujum, ahli ilmu falak, dan kaum terpelajar lainnya untuk membangun sebuah ‘lembaga ilmu pengetahuan’ yang kemudian diberi nama Baitul Hikmah (Rumah Kebijaksanaan). Al-Ma’mun menunjuk Sahl bin Harun dan Said bin Harun sebagai penanggung jawab pembangunan Baitul Hikmah. 

Selain dikenal sebagai perpustakaan yang menyimpan puluhan hingga ratusan buku, Baitul Hikmah juga berfungsi sebagai pusat kajian akademis, observatorium, laboratorium, dan biro penerjemahan. Ratusan bahkan ribuan naskah berbahasa Yunani, Persia, Aramaik (Suriah), dan India dari berbagai disiplin ilmu –seperti filsafat, sastra, matematika, musik, logika, astronomi, kedokteran, dan lainnya- diterjemahkan ke dalam bahasa Arab. 

Ada beberapa nama ilmuwan yang ditugaskan menjadi penerjemah di Baitul Hikmah, diantaranya Yahya bin Abi Mansur, Sabian Sabit bin Qurra, Qusta bin Luqa, Yahya bin Abi Mansur, dan Hunayn bin Ishaq. 

Merujuk buku History of The Arab, Hunayn bin Ishaq didaulat menjadi ketua penerjemah di Baitul Hikmah. Ia adalah seorang penganut sekte Ibadi, yakni pemeluk Kristen Nestor dan Hirah. Oleh Ibnu al-Ibri dan al-Qifthi, Hunayn bin Ishaq dinilai sebagai sumber ilmu pengetahuan dan tambang kebajikan karena kecerdasan dan wawasan pengetahuannya yang luas.

Era penerjemahan naskah-naskah dari berbagai peradaban itu ke dalam bahasa Arab diikuti juga dengan era penulisan karya-karya orisinal. Seperti kitab al-Qanun karya Ibnu Sina (Kedokteran), al-Kawakib al-Tsabitahkarya Abd al-Rahman al-Shufi (Astronomi), al-Zi’baq al-Syarqi karya Jabir (Kimia), Surah al-Ardh karya al-Khawarizmi (Geografi), dan lain sebagainya. Karya-karya sarjana Muslim itu memiliki pengaruh yang sangat signifikan terhadap perkembangan ilmu pengetahuan setelahnya.

Namun sayang, kejayaan Baitul Hikmah hanya bertahan kurang lebih lima abad. Pada 1257,  bangsa Mongol dibawah komando Hulagu Khan menyerbu Baghdad. Lebih dari 500 ribu mayat bergelimangan di jalanan. Al-Musta’shim Billah, khalifah terakhir Dinasti Abbasiyah, juga tewas setelah dipukuli ramai-ramai. 

Baghdad hancur, Baitul Hikmah juga lebur. Pasukan Hulagu Khan membuang naskah-naskah yang ada di perpustakaan ke muara Sungai Tigris sehingga tintanya bercampur dengan darah. Dan sebagian naskah yang lainnya dibakar habis. (A Muchlishon Rochmat) 

Ilustrasi

Pada masanya, Baghdad menjadi simbol kejayaan peradaban umat Islam, bahkan umat manusia. Adalah Abu Ja’far Al-Mansur, khalifah kedua Dinasti Abbasiyah, yang membangun kota Baghdad pada tahun 136 H sebagai pusat pemerintahan Dinasti Abbasiyah. Sejak saat itu, Baghdad terus bertumbuh hingga menjadi pusat peradaban dunia, setidaknya sampai Dinasti Abbasiyah runtuh.

Pada masa kekhalifahan Harun al-Rasyid (w. 193 H/809 M) dan Al-Ma’mun (w. 218 H/833 M), Baghdad mencapai puncak kejayaannya. Ia bertumbuh menjadi pusat ekonomi, politik, pemerintahan, pendidikan, dan ilmu pengetahuan yang tak tertandingi. Hal itu membuat orang-orang dari seluruh penjuru negeri tertarik datang ke Baghdad untuk ‘mengadu nasib.’ 

Seorang Orientalis dan Islamolog ternama Philip K. Hitti menyebutkan bahwa pada saat itu Baghdad merupakan kota intelektual. Bagaimana tidak, pada masa kekuasaan Dinasti Abbasiyah –khususnya pada era Khalifah Harun al-Rasyid dan Al-Ma’mun, ilmu pengetahuan berkembang pesat, aktivitas ilmiah bergeliat, dan lembaga-lembaga pendidikan menjamur. 

Salah satu yang menjadi simbol kemajuan ilmu pengetahuan di Baghdad adalah Baitul Hikmah (Rumah Kebijaksanaan). Sebuah lembaga ilmu pengetahuan yang berhasil mencetak banyak pemikir dan intelektual Muslim –yang bukan hanya hanya ahli agama tapi juga sains- abad pertengahan seperti Al-Kindi, Al-Farabi, dan Al-Ghazali, Al-Khawarizmi, Al-Battani, dan lainnya.

Disebutkan bahwa Harun al-Rasyid lah yang menginisiasi pendirian Baitul Hikmah. Awalnya, dia memfungsikan Baitul Hikmah sebagai sebuah perpustakaan pribadi. Lalu, Al-Ma’mun, putra Harun al-Rasyid, memperluas fungsi Baitul Hikmah hingga menjadi sebuah lembaga pendidikan formal dan pusat laboratorium.

Sementara itu, di buku Penghancuran Buku dari Masa ke Masa, Fernando Baez menyebut bahwa pendiri Baitul Hikmah adalah Al-Ma’mun. Diceritakan bahwa suatu ketika Al-Ma’mun bermimpi bertemu dengan seorang yang sudah tua dan berjenggot putih. Orang tua tersebut menjelaskan nilai-nilai filsafat kepada Al-Ma’mun. Di dalam mimpi, mereka berdiskusi tentang banyak hal, mulai dari iman, kebaikan, hingga karya-karya klasik. Entah bagaimana, akhirnya Al-Ma’mun menyadari bahwa orang tua itu adalah Aristoteles, yang memintanya untuk menerjemahkan seluruh karyanya ke dalam bahasa Arab agar tidak hilang ditelan zaman.    

Pada saat bangun, Al-Ma’mun mengumpulkan para ahli nujum, ahli ilmu falak, dan kaum terpelajar lainnya untuk membangun sebuah ‘lembaga ilmu pengetahuan’ yang kemudian diberi nama Baitul Hikmah (Rumah Kebijaksanaan). Al-Ma’mun menunjuk Sahl bin Harun dan Said bin Harun sebagai penanggung jawab pembangunan Baitul Hikmah. 

Selain dikenal sebagai perpustakaan yang menyimpan puluhan hingga ratusan buku, Baitul Hikmah juga berfungsi sebagai pusat kajian akademis, observatorium, laboratorium, dan biro penerjemahan. Ratusan bahkan ribuan naskah berbahasa Yunani, Persia, Aramaik (Suriah), dan India dari berbagai disiplin ilmu –seperti filsafat, sastra, matematika, musik, logika, astronomi, kedokteran, dan lainnya- diterjemahkan ke dalam bahasa Arab. 

Ada beberapa nama ilmuwan yang ditugaskan menjadi penerjemah di Baitul Hikmah, diantaranya Yahya bin Abi Mansur, Sabian Sabit bin Qurra, Qusta bin Luqa, Yahya bin Abi Mansur, dan Hunayn bin Ishaq. 

Merujuk buku History of The Arab, Hunayn bin Ishaq didaulat menjadi ketua penerjemah di Baitul Hikmah. Ia adalah seorang penganut sekte Ibadi, yakni pemeluk Kristen Nestor dan Hirah. Oleh Ibnu al-Ibri dan al-Qifthi, Hunayn bin Ishaq dinilai sebagai sumber ilmu pengetahuan dan tambang kebajikan karena kecerdasan dan wawasan pengetahuannya yang luas.

Era penerjemahan naskah-naskah dari berbagai peradaban itu ke dalam bahasa Arab diikuti juga dengan era penulisan karya-karya orisinal. Seperti kitab al-Qanun karya Ibnu Sina (Kedokteran), al-Kawakib al-Tsabitahkarya Abd al-Rahman al-Shufi (Astronomi), al-Zi’baq al-Syarqi karya Jabir (Kimia), Surah al-Ardh karya al-Khawarizmi (Geografi), dan lain sebagainya. Karya-karya sarjana Muslim itu memiliki pengaruh yang sangat signifikan terhadap perkembangan ilmu pengetahuan setelahnya.

Namun sayang, kejayaan Baitul Hikmah hanya bertahan kurang lebih lima abad. Pada 1257,  bangsa Mongol dibawah komando Hulagu Khan menyerbu Baghdad. Lebih dari 500 ribu mayat bergelimangan di jalanan. Al-Musta’shim Billah, khalifah terakhir Dinasti Abbasiyah, juga tewas setelah dipukuli ramai-ramai. 

Baghdad hancur, Baitul Hikmah juga lebur. Pasukan Hulagu Khan membuang naskah-naskah yang ada di perpustakaan ke muara Sungai Tigris sehingga tintanya bercampur dengan darah. Dan sebagian naskah yang lainnya dibakar habis. (A Muchlishon Rochmat) 

Sepenuhnya diambil dari http://www.nu.or.id/post/read/87894/baitul-hikmah-samudera-ilmu-pengetahuan

Musuh Terbesar Seluruh Manusia

مَنْ تَوَهَّمَ اَنَّ لَهُ عَدُوًّا اَعْدَى مِنْ نَفْسِهِ قَلَّتْ مَعْرِفَتُهُ بِنَفْسِهِ

"Barangsiapa menyangka ada yang lebih memusuhi dirinya ketimbang nafsunya sendiri, berarti ia kurang mengenali pribadinya sendiri." [Munabbihât ‘ala-sti‘dâdi li Yaumil Mî‘âd karya Ibnu Hajar al-Asqalani]

Pernyataan itu dikutip Ibnu Hajar al-Asqalani dari sebagian ahli hikmah (hukama'). Kalimat tersebut mengkritik sebagian orang yang masih menganggap bahwa musuh terberat dan terbesar ada di luar dirinya. Rasulullah pernah berujar bahwa jihad paling akbar adalah jihad melawan diri sendiri. Bukan perang di medan pertempuran. Dikatakan terbesar (akbar) karena musuh kerap tak tersadari, bahkan bersumbunyi di balik klaim kebenaran. Hal demikian bisa dilihat, misalnya, pada orang sedang mengaku berjuang di jalan agama namun dengan mezalimi orang lain. Di sinilah sebuah kekalahan sejatinya terjadi, yakni ketika ia tak mengerti mana yang muncul dari kejernihan hati dan mana yang merupakan pelampiasan nafsu golongan atau diri sendiri. Wallahu a'lam.

مَنْ تَوَهَّمَ اَنَّ لَهُ عَدُوًّا اَعْدَى مِنْ نَفْسِهِ قَلَّتْ مَعْرِفَتُهُ بِنَفْسِهِ

"Barangsiapa menyangka ada yang lebih memusuhi dirinya ketimbang nafsunya sendiri, berarti ia kurang mengenali pribadinya sendiri." [Munabbihât ‘ala-sti‘dâdi li Yaumil Mî‘âd karya Ibnu Hajar al-Asqalani]

Pernyataan itu dikutip Ibnu Hajar al-Asqalani dari sebagian ahli hikmah (hukama'). Kalimat tersebut mengkritik sebagian orang yang masih menganggap bahwa musuh terberat dan terbesar ada di luar dirinya. Rasulullah pernah berujar bahwa jihad paling akbar adalah jihad melawan diri sendiri. Bukan perang di medan pertempuran. Dikatakan terbesar (akbar) karena musuh kerap tak tersadari, bahkan bersumbunyi di balik klaim kebenaran. Hal demikian bisa dilihat, misalnya, pada orang sedang mengaku berjuang di jalan agama namun dengan mezalimi orang lain. Di sinilah sebuah kekalahan sejatinya terjadi, yakni ketika ia tak mengerti mana yang muncul dari kejernihan hati dan mana yang merupakan pelampiasan nafsu golongan atau diri sendiri. Wallahu a'lam.

Diambil sepenuhnya dari http://www.nu.or.id/post/read/74126/musuh-terbesar-seluruh-manusia 

Budaya Nusantara Sebagai Bagian dari Budaya Islam ; Kajian Singkretisme Nusantara

Oleh: Ahmad Hilmy Hasan

Abstrak

Akulturasi adalah fenomena yang timbul sebagai hasil jika kelompok-kelompok manusia yang mempunyai kebudayaan yang berbeda-beda bertemu dan mengadakan kontak secara langsung dan terus-menerus; yang kemudian menimbulkan perubahan dalam pola kebudayaan yang original dari salah satu kelompok atau kedua-duanya (Harsoyo).

A.    Pengertian Budaya

Budaya atau yang dikenal dengan kata kebudayaan berasal dari bahasa Sansekerta yaitu kata Buddhayah, kata Buddhayah adalah bentuk jamak dari kata buddhi yang berarti sebagai hal hal yang berkaitan dengan budi atau akal manusia.  Sedangkan dalam bahasa Inggris, kebudayaan disebut dengan Culture, kata Culture sendiri berasal dari kata latin Colere yang berarti mengola atau mengerjakan.

Sendangkan Pengertian budaya yang lebih lengkap, budaya adalah suatu cara hidup yang berkembang dan dimiliki bersama oleh sebuah kelompok orang dan diwariskan dari generasi ke generasi. Budaya terbentuk dari banyak unsur yang rumit, termasuk sistem agama dan politik, adat istiadat, bahasa, perkakas, pakaian, bangunan, dan karya seni. Bahasa, sebagaimana juga budaya, merupakan bagian tak terpisahkan dari diri manusia sehingga banyak orang cenderung menganggapnya diwariskan secara genetis. Ketika seseorang berusaha berkomunikasi dengan orang-orang yang berbeda budaya dan menyesuiakan perbedaan-perbedaannya, membuktikan bahwa budaya itu dipelajari. Budaya adalah suatu pola hidup menyeluruh, bersifat kompleks, abstrak, dan luas. Banyak aspek budaya turut menentukan perilaku komunikatif. Unsur-unsur Socio-Culture ini tersebar dan meliputi banyak kegiatan sosial manusia.

Budaya adalah suatu perangkat rumit nilai-nilai yang dipolarisasikan oleh suatu citra yang mengandung pandangan atas keistimewaannya sendiri.  “Citra yang memaksa” itu mengambil bentuk-bentuk berbeda dalam berbagai budaya seperti “individualisme kasar” di Amerika, “keselarasan  individu dengan alam” di Jepang dan “kepatuhan kolektif” di Cina. Citra budaya yang bersifat memaksa tersebut membekali anggota-anggotanya dengan pedoman mengenai perilaku yang layak dan menetapkan dunia makna dan nilai logis yang dapat dipinjam anggota-anggotanya yang paling bersahaja untuk memperoleh rasa bermartabat dan pertalian dengan hidup mereka. Dengan demikian, budayalah yang menyediakan suatu kerangka yang koheren untuk mengorganisasikan aktivitas seseorang dan memungkinkannya meramalkan perilaku orang lain.

Berikut beberapa pengertian budaya menurut para ahli :

Koentharaningrat mengartikan budaya adalah suatu sistem gagasan beserta rasa yang tindakannya serta karyanya yang dihasilkan oleh manusia dalam kehidupan masyarakat yang dijadikan olehnya dari belajar. Menurut EB. Taylor adalah suatu keseluruhan kompleks yang meliputi pengetahuan, kepercayaan, seni, kesusilaan, hukum dan adat istiadat. Menurut Linton, budaya adalah merupakan keseluruhan dari pengetahuan, sikap dan pola perilaku yang merupakan kebiasaan yang dimiliki dan diwariskan dari anggota masyarakat tertentu. Sedangkan penulis lebih terinspirasi oleh pendapat Mitchel yang mendevinisikan budaya adalah seperangkat nilai-nilai inti, kepercayaan, standart, pengetahuan, moral, hukum dan perilaku yang disampaikan individudan masyarakat yang menentukan bagaimana seseorang bertindak dan berperasaan dan memandang dirinya dan orang lain.

Dari berbagai pendapat dan devinisi budaya yang disampaikan oleh para ahli, maka dapat disimpulkan bahwa budaya adalah sekumpulan pengalaman hidup seseorang atau kelompok, etika-falsafah nilai, pengetahuan empirik yang berimplikasi pada tatanan hidup baik secara individu maupun kolektif masyarakat.

B.    Faktor Akulturasi Budaya Jawa dengan Nilai-Nilai Islam

Akibat dari kemunduran situasi politik. adipati-adipati pesisir yang meklakukan perdagangan dengan pedagang muslim. Dan akhirnya mereka menjadi penerima Agama Islam. Situasi politik seperti itu mempengaruhi masuknya Islam ke Nusantara lebih mudah. Karena kekacauan politik, mengakibatkan kacauan pada budaya dan tradisi masyarakat. Kedua, kekacauan budaya ini digunakan oleh mubaligh-mubaligh dan pedagang muslim yang sudah mukim untuk menjalin hubungan yang lebih dekat. Yaitu melalui perkawinan. Akibatnya pada awal Islam di Nusantara sudah ada keturunan arab atau India. Misalnya di Surakarta terdapat perkampungan Arab, tepatnya di para Kliwon (kampung Arab).

Setelah masuknya Islam di Nusantara, terbukti budaya dan ajaran islam mulai berkembang. Hal ini tidak bisa terlepas dari peran Mubaligh-mubaligh dan peran Walisongo di Jawa. Bukti bahwa ajaran islam sudah dikerjakan masyarakat Nusantara. Di kota-kota besar dan kecil yang sudah islam, terdapat bangunan-banguna masjid yang digunakan untuk berjamaah. Hal itu merupakan bukti budaya yang telah berkembang di nusantara.

Kesejahteraan dan kedamaian tersebut dimantapkan secara sosio-religius dengan ikatan perkawinan yang membuat tradisi Islam Timur Tengah menyatu dengan tradisi Nusantara atau Jawa. Akulturasi budaya ini tidak mungkin terelakkan setelah terbentuknya keluarga muslim yang merupakan nucleus komunitas muslim dan selanjutnya memainkan peranan yang sangat besar dalam penyebaran Islam. Akulturasi budaya ini semakin menemukan momentumnya saat para pedagang ini menyunting keluarga elit pemerintahan atau keluarga kerajaan yang berimplikasi pada pewarisan “kekuatan politik” di kemudian hari.

Tiga daerah asal para pedagang tersebut dari Arab (Mekah-Mesir), Gujarat (India), dan Persia (Iran) tersebut menambah varian akulturasi budaya Islam Nusantara semakin plural. Hal ini bisa dirujuk adanya gelar sultan al-Malik bagi raja kesultanan Samudra Pasai. Gelar ini mirip dengan gelar sultan-sultan Mesir yang memegang madzhab syafi’iah, gaya batu nisan menunjukkan pengaruh budaya India, sedangkan tradisi syuroan menunjukkan pengaruh budaya Iran atau Persia yang syi’ah. Budaya Islam Nusantara memiliki warna pelangi.

Di saat para pedagang dan kemunitas muslim sedang hangat memberikan sapaan sosiologis terhadap komunitas Nusantara dan mendapatkan respon yang cukup besar sehingga memiliki dampak politik yang semakin kuat, di Jawa kerajaan Majapahit pada abad ke-14 mengalami kemunduran dengan ditandai candra sangkala, sirna ilang kertaning bumi (1400/1478 M) yang selanjutnya runtuh karena perang saudara. Setelah Majapahit runtuh daerah-daerah pantai seperti Tuban, Gresik, Panarukan, Demak, Pati, Yuwana, Jepara, dan Kudus mendeklarasikan kemerdekaannya kemudian semakin bertambah kokoh dan makmur.

Dengan basis pesantren daerah-daerah pesisir ini kemudian mendaulat Raden Fatah yang diakui sebagai putra keturunan Raja Majapahit menjadi sultan kesultanan Demak yang pertama. Demak sebagai “simbol kekuatan politik” hasil akulturasi budaya lokal dan Islam menunjukkan dari perkawinan antara pedagang Muslim dengan masyarakat lokal sekaligus melanjutkan “warisan” kerajaan Majapahit yang dibangun di atas tradisi budaya Hindu-Budhis yang kuat sehingga peradaban yang berkembang terasa bau mistik panteistiknya dan mendapat tempat yang penting dalam kehidupan keagamaan Islam Jawa sejak abad ke 15 dan 16. Hal ini bisa ditemukan dalam karya sastra Jawa yang menunjukkan dimensi spiritual mistik yang kuat.

Islam yang telah berinteraksi dengan budaya Arab, India, dan Persia dimatangkan kembali dengan budaya Nusantara yang animis-dinamis dan Hindu-Budhis. Jika ditarik pada wilayah lokal Jawa masyarakat muslim Jawa menjadi cukup mengakar dengan budaya Jawa Islam yang memiliki kemampuan yang kenyal (elastis) terhadap pengaruh luar sekaligus masyarakat yang mampu mengkreasi berbagai budaya lama dalam bentuk baru yang labih halus dan berkualitas.

Asimilasi budaya dan akomodasi pada akhirnya menghasilkan berbagai varian keislaman yang disebut dengan Islam lokal yang berbeda dengan Islam dalam great tradition. Fenomena demikian bagi sebagian pengamat memandangnya sebagai penyimpangan terhadap kemurnian Islam dan dianggapnya sebagai Islam sinkretis. Meskipun demikian, banyak peneliti yang memberikan apresiasi positif dengan menganggap bahwa setiap bentuk artikulasi Islam di suatu wilayah akan berbeda dengan artikulasi Islam di wilayah lain.

Untuk itu gejala ini merupakan bentuk kreasi umat dalam memahami dan menerjemahkan Islam sesuai dengan budaya mereka sendiri sekaligus akan memberikan kontribusi untuk memperkaya mozaik budaya Islam. Proses penerjemahan ajaran Islam dalam budaya lokal memiliki ragam varian seperti ritual suluk bagi masyarakat Minangkabau yang mengikuti tarekat Naqsyabandiyyah, sekaten di Jogjakarta, lebaran di Indonesia, dan lain sebagainya.

Persinggungan Islam di Jawa dengan budaya kejawen dan lingkungan budaya istana (Majapahit) mengolah unsur-unsur hinduisme dan budaya pedesaan (wong cilik) yang tetap hidup meskipun lambat laun penyebaran dan tradisi keislaman semakin jelas hasilnya. Budaya Islam masih sulit diterima dan menembus lingkungan budaya Jawa istana yang telah canggih dan halus itu.

Penolakan raja Majapahit tidak terhadap agama baru, membuat Islam tidak mudah masuk lingkungan istana. Untuk itu para dai agama Islam lebih menekankan kegiatan dakwahnya dalam lingkungan masyarakat pedesaan, terutama daerah pesisiran dan diterima secara penuh oleh masyarakat pedesaan sebagai peningkatan budaya intelektual mereka. Dalam kerja sosial dan dakwahnya, para Wali Songo juga merespon cukup kuat terhadap sikap akomodatif terhadap budaya tersebut. Di antara mereka yang sering disebut adalah Sunan Kalijaga.

Demoralisasi yang terjadi di Jawa karena perang saudara tersebut, kalangan muslim, lewat beberapa tokohnya seperti Sunan Kalijaga mampu menampilkan sosok yang serba damai dan rukun. Jawa sebagai negeri pertanian yang amat produktif, damai, dan tenang. Sikap akomodatif yang dilakukan oleh para dai ini melahirkan kedamaian dan pada gilirannya menumbuhkan simpati bagi masyarakat Jawa. Selain karena proses akulturasi budaya akomodatif tersebut, menurut Ibnu Kholdun, juga karena kondisi geografis seperti kesuburan dan iklim atau cuaca yang sejuk dan nyaman yang berpengaruh juga terhadap perilaku penduduknya. Pandangan serupa juga dikemukakan oleh Syahrastani, dalam al-Milal wa al-Nihal yang menyebutkan ada pengaruh posisi atau letak geografis dan suku bangsa terhadap pembentukan watak atau karakter penduduknya.

Faktor fisiologis mempengaruhi watak psikologis dan sosialnya. Begitu juga letak geografis, tingkat kesuburan, dan kesejukan pulau Jawa akan mempengaruhi seseorang dalam berperilaku dan bersikap. Siapapun yang ingin sukses di Jawa ia harus memperhatikan karakteristik ini sehingga strategi dan pendekatan yang digunakan bisa berjalan dengan baik dan efektif.

Akulturasi dan adaptasi keislaman orang Jawa yang didominasi keyakinan campuran mistik konsep Hindu-Budha disebut kejawen atau juga dinamakan agama Jawi. Sementara penyebaran Islam melalui pondok pesantren khususnya di daerah pesisir utara belum mampu menghilangkan semua unsur mistik sehingga tradisi Islam kejawen tersebut masih bertahan. Pemeluk kejawen dalam melakukan berbagai aktivitasnya dipengaruhi oleh keyakinan, konsep pandangan, dan nilai-nilai budaya yang berbeda dengan para santri yang mengenyam pendidikan Islam lebih murni.

C.    Pengaruh nilai-nilai Islam terhadap budaya Nusantara

Sejak awal perkembangannya, Islam di Indonesia telah menerima akomodasi budaya. Karena Islam sebagai agama memang banyak memberikan norma-norma aturan tentang kehidupan dibandingkan dengan agama-agama lain. Bila dilihat kaitan Islam dengan budaya, paling tidak ada dua hal yang perlu diperjelas: Islam sebagai konsespsi sosial budaya, dan Islam sebagai realitas budaya. Islam sebagai konsepsi budaya ini oleh para ahli sering disebut dengan great tradition (tradisi besar), sedangkan Islam sebagai realitas budaya disebut dengan little tradition (tradisi kecil) atau local tradition (tradisi local) atau juga Islamicate, bidang-bidang yang “Islamik”, yang dipengaruhi Islam.

Tradisi besar (Islam) adalah doktrin-doktrin original Islam yang permanen, atau setidak-tidaknya merupakan interpretasi yang melekat ketat pada ajaran dasar. Dalam ruang yang lebih kecil doktrin ini tercakup dalam konsepsi keimanan dan syariah-hukum Islam yang menjadi inspirasi pola pikir dan pola bertindak umat Islam. Tradisi-tradisi ini seringkali juga disebut dengan center (pusat) yang dikontraskan dengan peri-feri (pinggiran). Tradisi kecil (tradisi local, Islamicate) adalah realm of influence- kawasan-kawasan yang berada di bawah pengaruh Islam (great tradition). Tradisi local ini mencakup unsur-unsur yang terkandung di dalam pengertian budaya yang meliputi konsep atau norma, aktivitas serta tindakan manusia, dan berupa karya-karya yang dihasilkan masyarakat.

Dalam istilah lain proses akulturasi antara Islam dan Budaya local ini kemudian melahirkan apa yang dikenal dengan local genius, yaitu kemampuan menyerap sambil mengadakan seleksi dan pengolahan aktif terhadap pengaruh kebudayaan asing, sehingga dapat dicapai suatu ciptaan baru yang unik, yang tidak terdapat di wilayah bangsa yang membawa pengaruh budayanya. Pada sisi lain local genius memiliki karakteristik antara lain: mampu bertahan terhadap budaya luar; mempunyai kemampuan mengakomodasi unsur-unsur budaya luar; mempunyai kemampuan mengintegrasi unsur budaya luar ke dalam budaya asli; dan memiliki kemampuan mengendalikan dan memberikan arah pada perkembangan budaya selanjutnya.

Sebagai suatu norma, aturan, maupun segenap aktivitas masyarakat Indonesia, ajaran Islam telah menjadi pola anutan masyarakat. Dalam konteks inilah Islam sebagai agama sekaligus telah menjadi budaya masyarakat Indonesia. Di sisi lain budaya-budaya local yang ada di masyarakat, tidak otomatis hilang dengan kehadiran Islam. Budaya-budaya local ini sebagian terus dikembangkan dengan mendapat warna-warna Islam. Perkembangan ini kemudian melahirkan “akulturasi budaya”, antara budaya local dan Islam.

Budaya-budaya local yang kemudian berakulturasi dengan Islam antara lain acara slametan (3,7,40,100, dan 1000 hari) di kalangan suku Jawa. Tingkeban (nujuh Hari). Dalam bidang seni, juga dijumpai proses akulturasi seperti dalam kesenian wayang di Jawa. Wayang merupakan kesenian tradisional suku Jawa yang berasal dari agama Hindu India. Proses Islamisasi tidak menghapuskan kesenian ini, melainkan justru memperkayanya, yaitu memberikan warna nilai-nilai Islam di dalamnya.tidak hanya dalam bidang seni, tetapi juga di dalam bidang-bidang lain di dalam masyarakat Jawa. Dengan kata lain kedatangan Islam di nusantara dalam taraf-taraf tertentu memberikan andil yang cukup besar dalam pengembangan budaya local.

Pada sisi lain, secara fisik akulturasi budaya yang bersifat material dapat dilihat misalnya: bentuk masjid Agung Banten yang beratap tumpang, berbatu tebal, bertiang saka, dan sebagainya benar-benar menunjukkan ciri-ciri arsitektur local. Sementara esensi Islam terletak pada “ruh” fungsi masjidnya. Demikian juga dua jenis pintu gerbang bentar dan paduraksa sebagai ambang masuk masjid di Keraton Kaibon. Namun sebaliknya, “wajah asing” pun tampak sangat jelas di kompleks Masjid Agung Banten, yakni melalui pendirian bangunan Tiamah dikaitkan dengan arsitektur buronan Portugis,Lucazs Cardeel, dan pendirian menara berbentuk mercu suar dihubungkan dengan nama seorang Cina: Cek-ban Cut.

Dalam perkembangan selanjutnya sebagaimana diceritakan dalam Babad Banten, Banten kemudian berkembang menjadi sebuah kota. Kraton Banten sendiri dilengkapi dengan struktur-struktur yang mencirikan prototype kraton yang bercorak Islam di Jawa, sebagaimana di Cirebon, Yogyakarta dan Surakarta. Ibukota Kerajaan Banten dan Cirebon kemudian berperan sebagai pusat kegiatan perdagangan internasional dengan ciri-ciri metropolitan di mana penduduk kota tidak hanya terdiri dari penduduk setempat, tetapi juga terdapat perkampungan-perkampunan orang-orang asing, antara lain Pakoja, Pecinan, dan kampung untuk orang Eropa seperti Inggris, Perancis dan sebagainya.

Dalam bidang kerukunan, Islam di daerah Banten pada masa lalu tetap memberikan perlakuan yang sama terhadap umat beragama lain. Para penguasa muslim di Banten misalnya telah memperlihatkan sikap toleransi yang besar kepada penganut agama lain. Misalnya dengan mengizinkan pendirian vihara dan gereja di sekitar pemukiman Cina dan Eropa. Bahkan adanya resimen non-muslim yang ikut mengawal penguasa Banten. Penghargaan atau perlakuan yang baik tanpa membeda-bedakan latar belakang agama oleh penguasa dan masyarakat Banten terhadap umat beragama lain pada masa itu, juga dapat dilisaksikan di kawasan-kawasan lain di nusantara, terutama dalam aspek perdagangan. Penguasa Islam di berbagai belahan nusantara telah menjalin hubungan dagang dengan bangsa Cina, India dan lain sebagainya sekalipun di antara mereka berbeda keyakinan.

Aspek akulturasi budaya local dengan Islam juga dapat dilihat dalam budaya Sunda adalah dalam bidang seni vokal yang disebut seni beluk. Dalam seni beluk sering dibacakan jenis cirita (wawacan) tentang ketauladanan dan sikap keagamaan yang tinggi dari si tokoh. Seringkali wawacan dari seni beluk ini berasal dari unsur budaya local pra-Islam kemudian dipadukan dengan unsur Islam seperti pada wawacan Ugin yang mengisahkan manusia yang memiliki kualitas kepribadian yang tinggi. Seni beluk kini biasa disajikan pada acara-acara selamatan atau tasyakuran, misalnya memperingati kelahiran bayi ke-4- hari (cukuran), upacara selamatan syukuran lainnnya seperti kehamilan ke-7 bulan (nujuh bulan atau tingkeban), khitanan, selesai panen padi dan peringatan hari-hari besar nasional.

Akulturasi Islam dengan budaya-budaya local nusantara sebagaimana yang terjadi di Jawa didapati juga di daerah-daearah lain di luar Jawa, seperti Sumatera Barat, Aceh, Makasar, Kalimantan, Sumatera Utara, dan daerah-daerah lainnya. Khusus di daerah Sumatera Utara, proses akulurasi ini antara lain dapat dilihat dalam acara-acara seperti upah-upah, tepung tawar, dan Marpangir.

D.    Kajian Singkretisme Nusantara

Secara etimologis, sinkretisme berasal dari kata Syin dan Kretiozein atau Kerannynai, yang berarti mencampurkan elemen-elemen yang saling bertentangan. Adapun pengertiannya adalah suatu gerakan di bidang filsafat dan teologi untuk menghadirkan sikap kompromi pada hal yang agak berbeda dan bertentangan.Simuh menambahkan bahwa sinkretisme dalam beragama adalah suatu sikap atau pandangan yang tidak mempersoalkan murni atau tidaknya suatu agama. Oleh karena itu, mereka berusaha memadukan unsur-unsur yang baik dari berbagai agama, yang tentu saja berbeda antara satu dengan yang lainnya, dan dijadikannya sebagai satu aliran, sekte, dan bahkan agama. 

Menurut Sumanto al-Qurtubi, “proses sinkretisme menjadi tak terelakkan ketika terjadi perjumpaan dua atau lebih kebudayaan/tradisi yang berlainan”. Dalam menerangkan keberagaman masyarakat Jawa, kuncaraningrat membagi mereka menjadi dua, yaitu agama Islam Jawa dan agama Islam Santri. Yang pertama kurang taat kepada syariat dan bersikap sinkretis yang menyatukan unsur-unsur pra-Hindu, Hindu, dan Islam, sedangkan yang kedua lebih taat dalam menjalankan ajaran agama Islam dan bersifat puritan.Namun demikian, meski tidak sekental pengikut agama Islam Jawa dalam keberagamaan, para pemeluk Islam santri juga masih terpengaruh oleh animisme, dinamisme, dan Hindu-Budaha. 

E.    Akar Histori Munculnya Singkretisme Islam-Jawa/Nusantara

Membaca lahirnya sinkretisme Islam-Jawa ada baiknya jika dihubungkan dengan masuknya Islam di Jawa. Ada tiga hal yang sangat penting untuk diketahui berkaitan dengan latar belakang sejarah sinkretisme Islam-Jawa. Pertama, pada waktu itu sejarah Islam tercatat dalam periode kemunduran. Runtuhnya Dinasti Abbasiyah oleh serangan Mongol pada 1258 M., dan tersingkirnya Dinasti Al-Ahmar (Andalusia/Spanyol) oleh gabungan tentara Aragon dan Castella pada 1492 M menjadi pertanda kemunduran politik Islam. Begitu juga arus keilmuan dan pemikiran Islam saat itu terjadi stagnasi. 

Hal ini berpengaruh pada tipologi penyiaran Islam yang elastis dan adaptif terhadap kekuatan unsur-unsur lokal, mengingat kekuatan Islam baik secara politik maupun keilmuan sedang melemah. Bertepatan pada akhir abad XV di mana terjadi Islamisasi secara besar-besaran di tanah Jawa, maka metode dakwah Islam seperti pada umumnya waktu itu bercorak apresiatif dan toleran terhadap budaya dan tradisi setempat.

Kedua, pandangan hidup masyarakat Jawa sangat tepo seliro dan bersedia membuka diri serta berinteraksi dengan orang lain. Menurut Marbangun Hardjowirogo, masyarakat Jawa lebih menekankan sikap atau etika dalam berbaur dengan seluruh komponen bangsa yang bermacam-macam suku dan bahasa, adat dan termasuk agama. Karena manusia Jawa sadar bahwa tak mungkin orang Jawa dapat hidup sendiri. Pandangan demikian senada dengan filsafat Tantularisme khas Jawa yang mengajarkan humanisme dalam segala bidang sinkretismeme.

Pandangan hidup masyarakat Jawa seperti ini lebih mempermudah dalam menerima ajaran Islam yang kategorinya paham asing. Akhirnya proses interaksi antara keduanya tidak bersifat konfrontatif, sebaliknya bersifat akomodatif dan toleran. Kedua hal itulah yang melatarbelakangi sinkretisme Islam dengan budaya kejawen terjadi sangat mudah dan seakan tanpa sekat.

Ketiga, sebelum Islam membumi di Jawa, yang membingkai corak kehidupan masyarakat adalah agama Hindu-Budha serta kepercayaan animisme maupun dinamisme. Hindu, Budha, animisme maupun dinamisme yang menjadi system kepercayaan atau agama tentunya (sesuai agama-agama lain) telah mengajarkan konsep-konsep religiusitas yang mengatur hubungan menusia dengan Tuhan yang diyakini sebagai pencipta alam.

Spiritualitas dan religiusitas yang menjadi pijakan keberagamaan orang Jawa yang terkandung dari keempat unsur tersebut jika kita benturkan dalam “kesalihan” Jawa tidak lain adalah untuk mencapai satu titik tertinggi, yaitu kasunyatan atau kesejatian hidup. Tak berbeda dengan Islam, sebagai ajaran agama nilai-nilai ajaran yang ada di dalamnya pun memuat prinsip-prinsip kepercayaan masyarakat Jawa, khususnya berkaitan dengan keberadaan sang pencipta atau Tuhan. Dalam semua tradisi tersebut, termasuk Islam, Tuhan merupakan wujud kekuatan adikodrati yang mengendalikan segala sesuatu yang manusia harus tunduk kepada-Nya dalam bentuk pengabdian.

Dengan menggunakan kerangka berpikir sedemikian, Islam menjadi mudah diterima dan menyatu di dalam masyarakat merupakan sebuah keniscayaan yang tak terhindarkan. Pandangan Jawa yang meyakini agama ageming aji, adalah falsafah yang mengajarkan bahwa agama merupakan sebuah ajaran agar kehidupan yang dijalani mendapatkan kebahagiaan dan ketentraman sesuai dengan norma-norma dan nilai-nilai kemanusiaan dan nilai-nilai ketuhanan.

Tiga hal inilah yang melatarbelakangi masuknya Islam di tanah Jawa terhitung cukup mudah dan bisa berinteraksi secara damai dengan masyarakat. Tetapi di samping itu, tidak terlepas pula peran besar Walisongo yang menggunakan metode yang toleran dan akomodatif terhadap budaya dan agama Jawa. 

F.    Praktik-praktik Singkretisme Budaya Islam Jawa

Secara praktis dapat dijelaskan pengertian dan pemahaman tentang masalah sinkretisme, berikut ini dengan diuraikan beberapa contoh real yang berkembang dimasyarakat :

1)   Penggabungan antara Dua Agama/Aliran atau lebih

Menggabungkan dua agama atau lebih dimaksudkan untuk membentuk suatu aliran baru, yang basanya merupakan sinkretisasi antara kepercayan (lokal Jawa) dengan ajaran agama Islam dan agama lainnya.

Sebagai contoh dari langkah ini adalah ajaran Ilmu Sejati yang diciptakan oleh Raden Sujono alias Prawirosudarso, yang berasal dari Madiun. Menurut pengakuannya, ajaran Ilmu Sejati diasaskan pada kesucian yang dihimpun dari ajaran Islam, Kristen, dan Budha

2)   Bidang Ritual

a. Upacara Midodareni

Bagi masyarakat tradisional, pergantian waktu dan perubahan fase kehidupan adalah saat-saat genting yang perlu dicermati dan diwaspadai. Untuk itu mereka mengadakan upacara peralihan yang berupa slametan, makan bersama (kenduri), prosesi dengan benda-benda keramat dan sebagaimya. Begitu pula sebelum Islam datang, di kalangan masyarakat Jawa sudah terdapat ritual-ritual keagamaan. Hal ini diwujudkan dalam bentuk slametan yang berkait dengan siklus kehidupan, seperti kelahiran, kematian, membangun dan pindah rumah, menanam dan memanen padi, serta penghormatan terhadap roh para leluhur dan roh halus. Ketika Islam datang ritual-ritual ini tetap dilanjutkan, hanya isinya diubah dengan unsur-unsur dari ajaran Islam. Maka terjadilah islamisasi Jawaisme (keyakinan dan budaya Jawa).

Upacara Midodareni misalnya, adalah suatu ritual yang dilangsungkan pada malam hari menjelang hari perkawinan. Ritual ini dimaksudkan sebagai usaha keluarga pengantin untuk mendekati para bidadari dan roh halus supaya melindungi kedua calon pengantin dari mara bahaya yang menganggu jalannya perkawinan dan hari-hari sesudahnya. Dikalangan muslim yang taat dalam beragama, ritual ini diisi dengan pembacaam Barzanji, kalimat toyyibah, dan tahlil.

b. Upacara Barokahan dan Sepasaran

Dalam Islam, ketika seorang bayi lahir, ayah ibunya disyariatkan untuk melaksanakan aqiqah, dengan menyembelih seekor kambing kalau yang dilahirkan perempuan, dan duaekor kambing kalau yang dilahirkan laki-laki. Namun kenyataan menunjukkan masyarakat muslim Jawa tidak melaksanakan perintah ini. Sebagai gantinya mereka mengadakan upacara barokahan (diadakan setelah bayi lahir ke dunia ni dengan selamat) dan sepasaran (ketika bayi berusia lima hari), dengan harapan dan doa, agar anak yang dilahirkan tersebut akan menjadi orang linuwih di kemudian hari. 3. Sungkeman 

Menggabungkan Islam dengan budaya lokal dalam konteks ini adalah melaksanakan syariat Islam dengan kemasan budaya Jawa. Berbakti kepada kedua orang tua adalah wajib. Dalam melaksanakan syariat ini masyarakat Jawa biasanya menggunakan media sungkem.

Menggabungkan Islam dengan budaya lokal dalam konteks ini adalah melaksanakan syariat Islam dengan kemasan budaya Jawa. Berbakti kepada kedua orang tua adalah wajib. Dalam melaksanakan syariat ini masyarakat Jawa biasanya menggunakan media sungkem. 

3)   Pada Aspek Kepercayaan

Fondasi Islam telah menyatu dengan berbagai unsur keyakinan Hindu-Budha maupun kepercayaan primitif. Sebutan Allah dengan berbagai nama yang terhimpun dalam asma’ al husna telah berubah menjadi Gusti Allah, Gusti Kang Murbeng Dumadi (al-Khaliq), Ingkang Maha Kuwaos (al-Qadir), Ingkang Maha Esa (al-Ahad), Ingkang Maha Suci, dan lain-lain. 

Nama-nama itu bercampur dengan nama dari agama lain sehingga muncul sebutan Hyang Maha Agung (Allahu Akbar), Hyang Widi, Hyang Jagad Nata (Allah rabb al-alamin), atau Sang Hyang Maha Luhur (Allah Ta’ala). Kata Hyang berarti Tuhan atau lebih tepatnya dewa, sehingga ka-Hyang-an diartikan sebagai tempat para dewa. Dalam hal ini Allah terhayati sebagai pribadi yang menjadikan, memelihara, memberikan petunjuk, dan memberi rizki kepada semua makhluk ciptaan-Nya.

4)      Dalam Do’a dan Mantera

Salah satu jasa Sunan Makhdum Ibrahim, yang dikenal sebagai Sunan Bonang, dalam menyebarkan Islam di Jawa adalah mengganti nama-nama dewa-dewa yang terdapat dalam mantera-mantera dan do’a dengan nama nabi, malaikat, dan tokoh-tokoh terkenal di dalam Islam. Dengan cara ini diharapkan masyarakat berpaling dari memuja dewa-dewa dengan menggantinya dengan tokoh-tokoh yang berasal dari dunia Islam.